世界が自らの在処を知るとき

メシアの約束を救出として読むのはたやすい。自らに委ねられた世界があり、そして最後に、外からの介入がある、と。

しかし典拠が描くのは別のことであり、その差は些細ではない。神が一に なる のではない。被造物が神に依存し はじめる のではない。世界が神的に なる のでもない。

変わるのは知覚である——意見が変わるという弱い意味ではなく、追放を成り立たせている隠蔽が取り除かれるという強い意味において。ゼカリヤの句はこう言う。בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד ——その日、その 御名 は一つとなる。すなわち、神が知られる仕方が、ついに神の在り方に対応するようになる、ということである。

イザヤはメシア的条件を、水が海を覆うように地が דֵּעָה אֶת ה׳ で満たされることとして描く。この形象は、見落としやすい仕方で精確である。

水は、布が机を覆うようにして海底を覆うのではない。海底は付加物によって隠されているのではない。海底は海底であり、水はそれが その下に在る ところのものである。この比喩が言うのは、神を知る知識が、世界の受け取る何かではなく、世界がそのうちに在る何かとなる、ということだ。

だからこそ、この枠組みはダアトを叙述全体の蝶番として扱う。ダアトとは結合としての知である。メシアの約束は、神についての普遍的な情報ではない。普遍的な結びつきである。

ここで一つの明確化が不可欠である。代わりの読みは重大な誤りだからだ。

世界が神的本質になるのではない。被造物は吸収されも、抹消されも、幻であったと暴かれもしない。物質は物質のままであり、人は人のままであり、物質世界は物質的に実在し続ける。

世界がなるのは、神的な目的に対して透明 だということである。同じ物、同じ身体、同じ通り——ただ、もはや自明のものとして自らを差し出しはしない。