Quand le monde sait où il est

Il est aisé de lire la promesse messianique comme un sauvetage : un monde abandonné à lui-même, puis, à la fin, une intervention venue du dehors.

Les sources décrivent autre chose, et la différence n'est pas un détail. Hachem ne devient pas Un. La création ne commence pas à dépendre de Lui. Le monde ne devient pas divin.

Ce qui change, c'est la perception — non au sens faible d'un changement d'opinion, mais au sens fort où l'occultation qui constitue l'exil est levée. Le verset de Zacharie dit בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד — en ce jour Son Nom sera un, c'est-à-dire : la manière dont Il est connu correspondra enfin à ce qu'Il est.

Yechayahou décrit la condition messianique comme la terre emplie de דֵּעָה אֶת ה׳ comme les eaux couvrent la mer, et l'image est précise d'une façon qu'on manque aisément.

L'eau ne couvre pas un fond marin comme une nappe couvre une table. Le fond marin n'est pas dissimulé par un ajout ; il est un fond marin, et l'eau est ce sous quoi il se trouve. La comparaison dit que la connaissance de D.ieu ne sera pas quelque chose que le monde reçoit mais quelque chose dans quoi le monde est.

C'est pourquoi le cadre traite Da'at comme la charnière de tout l'exposé. Da'at est la connaissance comme attachement. La promesse messianique n'est pas une information universelle sur D.ieu. C'est un lien universel.

Une clarification est ici essentielle, car l'alternative est une erreur grave.

Le monde ne devient pas l'Essence divine. La création n'est ni absorbée, ni annulée, ni révélée comme ayant été une illusion. La matière reste matière, une personne reste une personne, et le monde physique demeure physiquement réel.

Ce qu'il devient, c'est transparent à la finalité divine. Le même objet, le même corps, la même rue — ne se présentant plus comme allant de soi.