L'Infini sans fin

Lorsque nous disons dans le langage courant qu'une chose est infinie, nous entendons d'ordinaire qu'elle est très grande, ou qu'elle ne s'arrête pas. L'un et l'autre demeurent des descriptions de mesure. Ce qui ne s'arrête jamais reste le genre de chose à laquelle l'arrêt pourrait en principe s'appliquer. Ce qui est immensément grand se tient encore sur la même échelle que ce qui est petit.

אֵין סוֹף ne fonctionne pas ainsi. L'expression se compose d'une négation et d'un substantif : il n'y a pas — de fin. Elle ne nous dit pas jusqu'où s'étend le Créateur ; elle nous dit que l'étendue est la mauvaise catégorie. Le terme n'est pas une réponse à la question combien ; il est la mise à la retraite de la question.

C'est pourquoi les formulations classiques recourent si souvent à la négation. L'Essence se décrit par ce qui ne peut être dit d'elle. Le Tikouné Zohar ne dit pas que D.ieu est très grand et très caché ; il dit qu'aucune pensée ne Le saisit en rien — ni partiellement, ni de loin, ni par approximation.

Le lecteur doit sentir immédiatement la différence. Un D.ieu très grand serait encore un objet à l'intérieur du réel, simplement énorme. Ein Sof n'est pas un objet à l'intérieur du réel. Le réel est ce qui advient dans la place qu'Il fait.

Pétah Éliyahou énonce le point avec une précision peu commune : אַתָּה הוּא חַד וְלָא בְחֻשְׁבָּן — Tu es Un, mais non à la manière d'un nombre.

Un nombre est un membre d'une série. Être un numériquement, c'est être le premier d'un deux possible. Cela implique une échelle sur laquelle un autre pourrait se tenir à côté. L'unité numérique est donc déjà une forme de limitation : elle situe.

L'unité divine n'est pas le premier terme d'une série mais l'absence de toute série. Elle n'exclut pas un second dieu comme une pomme exclut d'être deux pommes. Elle exclut le cadre même dans lequel un second pourrait être compté.

La Hassidout développe cela en ce qu'on appelle parfois l'unité supérieure : non seulement qu'il n'y a pas d'autre dieu, mais qu'il n'y a pas d'autre existence au sens d'une existence tenant d'elle-même. Tout ce qui existe, existe comme ce qui reçoit continûment son être.

Si Ein Sof est véritablement sans limitation, la création n'a rien pu Lui ajouter, ni rien Lui retrancher. Un Créateur qui deviendrait différent en créant serait un Créateur doté d'un avant et d'un après, et donc d'une limite dans le temps.

Le verset אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי — Moi, l'Éternel, Je n'ai pas changé — est lu dans la Hassidout non seulement comme une déclaration de fidélité mais comme une affirmation métaphysique. La réalité divine n'est pas altérée par l'apparition des mondes.

Il en découle une conséquence facile à énoncer et difficile à tenir : du point de vue de la Source, l'émergence de la création n'est pas un événement. Tout le drame de l'occultation et de la révélation se joue du côté du récipiendaire, non du côté de Celui qui donne.

La formulation Habad est d'une franchise caractéristique : rien n'a changé en haut ; tout a changé en bas.

Le Chaar HaYihoud VehaEmouna fait un pas de plus. La création n'est pas un acte achevé dans le passé dont les produits subsisteraient désormais par leur propre force. L'existence est continûment prononcée. Les lettres de la parole divine qui firent advenir les cieux demeurent en eux, à chaque instant, comme l'unique raison pour laquelle ils sont quelque chose.

Retirez cette parole et il ne reste aucun résidu. Ni ruines, ni particules, ni espace vide. Il n'y aurait rien à laisser derrière soi, car rien n'a jamais eu une existence qui fût la sienne propre.

C'est ce qui transforme Ein Sof d'une abstraction métaphysique en le fait le plus concret concernant la pièce où le lecteur est assis. La table n'est pas un vieil objet que D.ieu a fabriqué jadis. Elle est une parole présente.

La Hassidout insiste sur une distinction facile à brouiller, et dont le brouillage engendre la plupart des confusions qui suivent.

Atsmout — l'Essence même. Non pas infinie par opposition au fini, car cette opposition est encore un couple de termes. L'Essence précède la distinction entre limitation et illimitation, ce qui permet à la Hassidout d'affirmer cette chose saisissante : l'Atsmout n'est pas davantage restreinte par l'infinitude que par la finitude.

Ein Sof — le langage de l'illimitation. C'est déjà une manière de parler, et donc déjà une accommodation à un esprit qui a besoin de termes.

Or Ein Sof — la Lumière infinie. Dans cette littérature, lumière signifie toujours révélation : non la source, mais ce que la source donne d'elle-même. Tout ce qui suit dans la cosmologie — tsimtsoum, kav, mondes, sefirot — advient dans le domaine de la lumière, non dans celui de l'Essence.

Il serait naturel de supposer que plus un D.ieu est infini, plus Il doit être distant. La Hassidout soutient l'inverse, et le fait avec rigueur.

La distance est une relation entre deux choses limitées. Si Ein Sof n'a pas de limite, il n'existe aucun bord où Il finirait et où autre chose commencerait — et donc aucun intervalle qu'Il devrait franchir pour être proche. לֵית אֲתַר פָּנוּי מִינֵּיהּ, il n'est pas de lieu vide de Lui, n'est pas une figure de style. C'est la conséquence directe de l'illimitation.

Le verset du Deutéronome énonce les deux moitiés d'un seul souffle : ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד — dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y a rien d'autre. Le en haut et le en bas sont nommés, puis dissous par les deux derniers mots.