حين يعرف العالَم أين هو

يسهل أن يُقرأ الوعد المسياني بوصفه إنقاذاً: عالَمٌ تُرك لنفسه، ثم في النهاية تدخّلٌ من الخارج.

غير أن المصادر تصف شيئاً آخر، والفرق ليس تفصيلاً. فالله لا يصير واحداً. والخليقة لا تبدأ بالاعتماد عليه. والعالَم لا يصير إلهياً.

الذي يتغيّر هو الإدراك — لا بالمعنى الضعيف لتبدّل الرأي، بل بالمعنى القوي لرفع الحجب الذي يقوم به المنفى. تقول آية زكريا בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד — في ذلك اليوم يكون اسمه واحداً، أي: تصير الكيفية التي يُعرَف بها مطابقةً أخيراً لما هو عليه.

يصف يشعياهو الحالَ المسيانية بأن الأرض تمتلئ من דֵּעָה אֶת ה׳ كما تغطّي المياهُ البحر، والصورة دقيقةٌ على نحوٍ يسهل إغفاله.

فالماء لا يغطّي قاع البحر كما يغطّي الغطاءُ طاولة. ليس القاع محجوباً بإضافة؛ بل هو قاعُ بحرٍ، والماء هو ما هو تحته. والتشبيه يقول إن معرفة الله لن تكون شيئاً يتلقّاه العالَم، بل شيئاً يكون العالَم فيه.

ولهذا يعدّ الإطارُ الدَعَت مِفصلَ العرض كله. فالدَعَت معرفةٌ بوصفها ارتباطاً. والوعد المسياني ليس معلوماتٍ كونيةً عن الله، بل صلةٌ كونية.

ثمّة توضيحٌ جوهري هنا، لأن البديل خطأٌ جسيم.

لا يصير العالَمُ ذاتاً إلهية. ولا تُمتصّ الخليقةُ ولا تُلغى ولا يتبيّن أنها كانت وهماً. تبقى المادةُ مادةً، ويبقى الإنسانُ إنساناً، ويبقى العالَم المادي واقعياً مادياً.

الذي يصيره هو أنه شفّافٌ للغاية الإلهية. الشيء نفسه، والجسد نفسه، والشارع نفسه — غير أنه لم يعد يقدّم نفسه بوصفه مفسِّراً لذاته.