دائرة العطاء والعودة

تصف القبالة الكلاسيكية اتجاهين للنور الواحد نفسه. אוֹר יָשָׁר، النور المستقيم، ينطلق من المصدر نحو المتلقّي. وאוֹר חוֹזֵר، النور العائد، هو ما يعكسه المتلقّي راجعاً.

ومن المهم أن نسمع كم هو غريب هذا المصطلح الثاني. فالنور العائد ليس إسهام المتلقّي الخاص مضافاً إلى ما من الله. إذ ليس للمتلقّي رصيدٌ مستقل من النور. والذي يعود هو النور نفسه بعد أن مرّ عبر شيء قادر على تلقّيه — ويعود متغيّراً، لا في جوهره، بل في أنه صار يحمل استجابة.

ويعدّ هذا الموقع ذلك الواقعة البنيوية المركزية في سلسلة التنازل كلها. فكونٌ من نزولٍ محض لكان مناجاةً لا تنقطع. والنور العائد هو ما يجعل هذا الترتيب علاقةً لا بثّاً.

يُسمَع الخلق יֵשׁ מֵאַיִן — وجودٌ من عدم — عادةً بوصفه دعوى عن الأصول: لم يكن ثمّة شيء، ثم كان.

لكن الحسيدوت تقلب الحدّين. فمن أسفل، يبدو العالم بجلاء יֵשׁ، جوهرياً وبديهياً، ويبدو مصدره אַיִן، غياباً وعدماً، وذلك بالضبط لأنه لا يمكن تحديد موضعه ولا قياسه ولا إدراكه. ومن أعلى، يكون المصدر الإلهي هو الحقيقة الوحيدة، ويكون الوجود المخلوق هو אַיִן — لا لأنه وهم، بل لأنه لا يملك كينونةً خاصةً به.

وليست هذه دعوى بأن العالم غير حقيقي. فالطاولة طاولة، والألم ألم، والمتسفا التي تُؤدّى بشيء مادي تُؤدّى بشيء مادي. الخليقة حقيقيةٌ بوصفها واقعاً مخلوقاً. أمّا ما ليست هي إياه أبداً فهو أن تكون واقعاً مستقلاً.

تميّز الحسيدوت بين نمطين من الحضور الإلهي، والخلط بينهما يولّد أخطاءً فورية.

מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין — المالئ كل العوالم — هو الحياة الإلهية كما تُستبطَن، مقيسةً بدقّة على قدر سَعة كل عالَم وكل متلقٍّ. ولهذا يكون للمخلوق هذه الحياة لا سواها، ولهذا تختلف الحياة في الحجر عن الحياة في العقل.

סוֹבֵב כָּל עָלְמִין — المحيط بكل العوالم — هو الحضور الإلهي الذي يفيض عمّا يستطيع أيُّ عالَم استبطانه. وهو ليس خارجاً بالمعنى المكاني. إنه يحيط بمعنى أنه حاضرٌ من غير أن يُحتوى: حاضرٌ في الأعلى والأدنى سواءً بسواء، لأنه لا يُتلقّى على وجه القياس أصلاً.

ثم تخطو الحسيدوت خطوتها الأشد تميّزاً. فالعَتْسموت ليست حلقةً ثالثة أوسع وراء المحيط. وليست الذاتُ محيطةً أكثر من المحيط. إنها سابقةٌ كلياً على التمييز بين المالئ والمحيط — وهذا بالضبط سبب إمكان وجدان الذات في المكان الأدنى من غير نزول.