اللانهائي الذي لا نهاية له

حين نقول في الكلام المعتاد إن شيئاً ما لا نهائي، فإننا نعني عادةً أنه كبير جداً، أو أنه لا يتوقف. وكلا المعنيين ما يزال وصفاً بالقياس. فما لا يتوقف أبداً يظل من جنس ما يمكن أن ينطبق عليه التوقف مبدئياً. وما لا يُقاس كِبَره يظل على السلّم نفسه الذي عليه الصغير.

أمّا אֵין סוֹף فلا يعمل هكذا. تتألف العبارة من نفي واسم: ليس ثمّة — نهاية. وهي لا تخبرنا إلى أيّ مدى يمتدّ الخالق، بل تخبرنا أن الامتداد مقولة خاطئة أصلاً. ليست العبارة جواباً عن سؤال كم، بل هي إحالةُ السؤال نفسه إلى التقاعد.

ولهذا تلجأ الصياغات الكلاسيكية إلى النفي كثيراً. تُوصَف الذات بما لا يمكن أن يُقال عنها. لا يقول تيقوني زوهر إن الله كبير جداً وخفيّ جداً؛ بل يقول إن الفكر لا يدركه البتّة — لا جزئياً، ولا من بعيد، ولا بالتقريب.

وينبغي للقارئ أن يستشعر الفرق فوراً. فإلهٌ كبيرٌ جداً يظل موضوعاً داخل الواقع، غير أنه هائل. أمّا إين سوف فليس موضوعاً داخل الواقع. الواقع هو ما يجري داخل المكان الذي يُخليه هو.

يصوغ پتَح إلياهو هذه النقطة بدقّة غير معتادة: אַתָּה הוּא חַד וְלָא בְחֻשְׁבָּן — أنتَ واحدٌ، لكن ليس على نحو العدد.

العدد فردٌ من سلسلة. وأن تكون واحداً عددياً يعني أن تكون أول اثنين ممكنين. وهذا يفترض سلّماً يمكن أن يقف عليه غيرُك إلى جانبك. فالوحدانية العددية إذن صورةٌ من صور التحديد سلفاً: إنها تُوقِع الشيء في موضع.

أمّا الوحدانية الإلهية فليست الحدَّ الأول في سلسلة، بل هي غياب أي سلسلة. وهي لا تستبعد إلهاً ثانياً كما تستبعد تفاحةٌ واحدة أن تكون تفاحتين، بل تستبعد الإطار عينه الذي يمكن أن يُعدّ فيه ثانٍ.

وتطوّر الحسيدوت هذا إلى ما يُسمّى أحياناً الوحدانية العليا: لا أنه ليس ثمّة إلهٌ آخر فحسب، بل إنه ليس ثمّة وجودٌ آخر بمعنى وجودٍ قائم بذاته. فكل ما يوجد إنما يوجد بوصفه شيئاً يتلقّى كينونته على الدوام.

إن كان إين سوف بلا تحديدٍ حقاً، فإن الخلق لم يُضِف إليه شيئاً ولم ينتقص منه شيئاً. فخالقٌ يصير مغايراً بخلقه هو خالقٌ ذو قَبلٍ وبَعد، ومن ثمّ ذو حدٍّ في الزمان.

والآية אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי — أنا الربّ لم أتغيّر — تُقرأ في الحسيدوت لا بوصفها تقريراً للأمانة فحسب، بل بوصفها دعوى ميتافيزيقية. فالحقيقة الإلهية لا يعتريها تبدّلٌ بظهور العوالم.

ويترتّب على ذلك ما يسهل قولُه ويصعب الثباتُ عليه: من منظور المصدر، ليس بزوغُ الخلق حدثاً. فكل دراما الحجب والانكشاف تجري في جانب المتلقّي، لا في جانب المُعطي.

وصياغة حباد صريحة كعادتها: في الأعلى لم يتغيّر شيء؛ وفي الأسفل تغيّر كل شيء.

ويخطو «شعَر هَيحود وهَإمونا» خطوةً أبعد. فالخلق ليس فعلاً اكتمل في الماضي وصارت نواتجه تبقى بقوّتها الذاتية. بل الوجود يُنطَق على الدوام. وحروف الكلام الإلهي التي أوجدت السماوات تبقى فيها، في كل لحظة، بوصفها السبب الوحيد لكونها شيئاً على الإطلاق.

اسحب ذلك الكلام فلا يبقى أثر. لا أنقاض ولا جسيمات ولا فراغ. لن يكون ثمّة ما يُترَك وراء، لأنه لم يوجد قطّ شيءٌ كان وجودُه وجودَه هو.

وهذا ما يحوّل إين سوف من تجريدٍ ميتافيزيقي إلى أشدّ الوقائع عياناً عن الغرفة التي يجلس فيها القارئ. فالطاولة ليست شيئاً قديماً صنعه الله منذ زمن بعيد. إنها نُطقٌ حاضر.

تصرّ الحسيدوت على تمييزٍ يسهل طمسُه، وطمسُه هو منشأ معظم الالتباسات التالية.

العَتْسموت — الذات ذاتها. ليست لا متناهية في مقابل المتناهي، لأن هذا التقابل ما يزال زوجاً من الحدود. فالذات سابقةٌ على التمييز بين التحديد واللاتحديد، ولهذا يمكن للحسيدوت أن تقول القول المدهش: إن العَتْسموت ليست مقيّدةً باللانهائية أكثر من تقيّدها بالتناهي.

إين سوف — لغةُ اللاحدّية. وهذه بالفعل طريقةٌ في القول، ومن ثمّ هي بالفعل مراعاةٌ لعقلٍ يحتاج إلى حدود.

أور إين سوف — النور اللامتناهي. والنور في هذا الأدب يعني دائماً الانكشاف: لا المصدر، بل ما يهبه المصدر من ذاته. وكل ما يلي في سلسلة التنازل — التسمتسوم والقو والعوالم والسفيروت — يجري في نطاق النور، لا في نطاق الذات.

قد يبدو طبيعياً أن يُظنّ أنه كلما كان الإله أشدّ لانهائية كان أشدّ بُعداً. لكن الحسيدوت تذهب إلى العكس، وتفعل ذلك بصرامة.

فالبُعد علاقةٌ بين شيئين محدودين. وإن لم يكن لإين سوف حدّ، فليس ثمّة حافّةٌ ينتهي عندها ويبدأ عندها سواه — ومن ثمّ ليس ثمّة مسافةٌ عليه أن يقطعها ليكون قريباً. وقولهم לֵית אֲתַר פָּנוּי מִינֵּיהּ، ليس ثمّة موضعٌ خالٍ منه، ليس شِعراً، بل هو النتيجة المباشرة لللاحدّية.

والآية في سفر التثنية تذكر الشطرين في نفَسٍ واحد: ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד — في السماوات من فوق وعلى الأرض من تحت، ليس سواه. يُذكر الفوق والتحت، ثم تُذيبهما الكلمتان الأخيرتان.