L'infinité en lettres finies

La Torah est décrite dans la Hassidout à la fois comme sagesse divine et comme volonté divine, et l'appariement est délibéré. Comme sagesse, elle est ce que D.ieu connaît. Comme volonté, elle est ce que D.ieu veut. Une décision halakhique n'est donc ni un rapport sur le réel ni un commandement arbitraire ; elle est les deux à la fois.

C'est pourquoi la spécificité de la loi est tenue pour sa gloire plutôt que pour son fardeau. Une injonction générale d'être saint est infalsifiable et invivable. Une mesure, un temps, un cas, un seuil — voilà les points où la sagesse infinie a consenti à devenir quelque chose qu'une personne peut effectivement accomplir.

La formulation Habad va plus loin. Étudier une loi n'est pas apprendre au sujet de la volonté divine ; c'est l'union du connaissant avec le connu. L'esprit qui saisit une halakha contient, en cet instant, quelque chose qu'aucun réceptacle créé ne pourrait contenir — ce qui n'est possible que parce que la sagesse a été placée sous une forme finie.

Les lettres ne sont pas un contenant dont on pourrait extraire le sens pour le jeter. Dans la Kabbale, les lettres sont les réceptacles, et la vitalité est en elles comme la vitalité de la parole est dans les mots et non à côté d'eux.

C'est pourquoi le texte physique importe, pourquoi la Torah écrite et la Torah reçue sont traitées comme une seule chose sous deux modes, et pourquoi la tradition est si exigeante sur une seule lettre manquante dans un sefer Torah.

Le même principe apparaît un degré plus bas, dans l'alphabet lui-même. Le monde est créé par la parole, et la parole est faite de lettres. Ce n'est pas la finitude qui sépare le monde de la Torah. La finitude est ce qu'ils ont en commun.

Il y a une différence entre connaître un enseignement et en être transformé, et l'avodah de Habad est largement un ensemble de techniques pour combler cet écart.

C'est la seconde orientation de tout le chapitre. La transmission a eu lieu quand les mots ont été dits. La réception a eu lieu quand les mots sont devenus la forme d'une vie — ce qui prend du temps, résiste aux raccourcis, et advient surtout hors de vue.

L'étude de la Torah, dans cette lecture, n'est pas l'accumulation d'un savoir. C'est la lente conversion d'une sagesse divine en une conscience humaine capable de la porter.