ווען חומר ווערט אַ כלי

עס האַלט זיך אַ הנחה אַז די רעליגיע דערהייבט דורך זיך דערווייַטערן פון דעם גשמיותדיקן: אַז דאָס גייַסטיקע איז דאָס וואָס בלייַבט נאָך דעם ווי דער חומר איז אַראָפּגענומען געוואָרן. חסידות וואַרפֿט דעם דאָזיקן חשבון בפֿירוש אָפּ, און די מצוות זענען דאָס אָרט וואו דער אָפּוואָרף איז אַם קלאָרסטן.

אַ מצוה ווערט כמעט קיינמאָל ניט געטאָן מיט דעם שכל אַליין. זי פֿאָדערט אַ חפץ, אַ אָרט, אַ צייַט, אַ גוף — און דער חפץ איז ניט קיין סימבאָל פון דער מצוה. ער איז די מצוה.

דאָס איז די צווייטע ריכטונג פון דער גאַנצער השתלשלות וואָס קומט אָן אין דעם טאָג־טעגלעכן לעבן. די ירידה האָט זיך געענדיקט אין חומר. די אומקערונג הייבט זיך אָן אין חומר.

עס איז וויכטיק וואָס דאָס לעדער בלייַבט לעדער. ווען די תפילין וואָלטן געוואָרן אַ גייַסטיקער חפץ און אויפֿגעהערט צו זייַן אַ בהמהס הויט, וואָלט די דערגרייכונג געווען אַ סך קלענער: די מאַטעריעלע וועלט וואָלט אַנטלאָפֿן געוואָרן אַנשטאָט אַרייַנגענומען צו ווערן.

וואָס די מקורות באַשרייַבן איז אַ צוזאַמענפֿאַל אָן אַ צונויפֿגיסונג. דער חפץ האַלט יעדע איינע פון זייַנע גשמיותדיקע אייגנשאַפֿטן און ווערט בו־בזמן דאָס אָרט וואו דער אלוקישער רצון ווערט אויסגעפֿירט. גאָרנישט ווערט ניט בטל און גאָרנישט ווערט ניט פֿאַרוואַנדלט.

דערפֿאַר קען די מסורה זייַן אַזוי ניט־פֿאַרשעמט מיט די פּרטים פון מאָס, מאַטעריאַל און מלאכה. די גשמיותדיקע פֿאָדערונג איז ניט די פֿאַרפּאַקונג. זי איז דער אינהאַלט.