דער אין־סוף וואָס האָט קיין עק ניט

ווען מיר זאָגן אין געוויינטלעכן לשון אַז אַ זאַך איז אין־סופֿיק, מיינען מיר מייסטנס אַז זי איז זייער גרויס, אָדער אַז זי הערט ניט אויף. ביידע זענען נאָך אַלץ באַשרייַבונגען פון אַ מאָס. אַ זאַך וואָס הערט קיינמאָל ניט אויף איז נאָך אַלץ פון אַזאַ סאָרט וואָס אויפֿהערן וואָלט אין פּרינציפּ געקענט שייך זייַן צו איר. אַ זאַך וואָס איז גרויס אָן אַ שיעור שטייט נאָך אַלץ אויף דעם זעלביקן סולם ווי אַ קליינע זאַך.

אֵין סוֹף אַרבעט ניט אַזוי. דער אויסדרוק באַשטייט פון אַ שלילה און אַ סובסטאַנטיוו: עס איז ניטאָ — קיין עק. ער זאָגט אונדז ניט וויפֿל ווייַט דער בורא ציט זיך, נאָר אַז די אויסציִונג איז די פֿאַלשע קאַטעגאָריע. דאָס איז ניט קיין ענטפֿער אויף דער פֿראַגע וויפֿל; דאָס איז די אָפּזאָגונג פון דער פֿראַגע.

דערפֿאַר נעמען די קלאַסישע ניסוחים אַזוי אָפֿט צו אַ לשון פון שלילה. די עצמות ווערט באַשריבן מיט דעם וואָס מען קען וועגן איר ניט זאָגן. תיקוני זוהר זאָגן ניט אַז דער אויבערשטער איז זייער גרויס און זייער פֿאַרבאָרגן; זיי זאָגן אַז קיין מחשבה איז אים בכלל ניט תופס — ניט טיילווייַז, ניט פֿון דער ווייַטנס, און ניט בקירוב.

דער לייענער דאַרף גלייַך פֿילן דעם חילוק. אַ זייער גרויסער ג-ט וואָלט נאָך אַלץ געווען אַ חפץ אינערהאַלב דער מציאות, נאָר אַ געוואַלדיק גרויסער. אין סוף איז ניט קיין חפץ אינערהאַלב דער מציאות. די מציאות איז דאָס וואָס קומט פֿאָר אין דעם אָרט וואָס ער מאַכט.

פתח אליהו זאָגט דעם ענין מיט אַן אומגעוויינטלעכער דיוק: אַתָּה הוּא חַד וְלָא בְחֻשְׁבָּן — דו ביסט איינער, אָבער ניט אויפֿן אופֿן פון אַ צאָל.

אַ צאָל איז איין גליד אין אַ ריי. צו זייַן איינס אין אַ ציילערישן זין הייסט צו זייַן דער ערשטער פון אַ מעגלעכן צווייטן. דאָס איז מרמז אויף אַ סולם אויף וועלכן אַן אַנדערער וואָלט געקענט שטיין דערבייַ. אַ ציילערישע אחדות איז דעריבער שוין אַ מין הגבלה: זי שטעלט אַוועק אין אַן אָרט.

די אלוקישע אחדות איז ניט דער ערשטער אבֿר פון אַ ריי, נאָר דער פֿעלן פון סייַ־וועלכער ריי. זי שליסט ניט אויס אַ צווייטן ג-ט אַזוי ווי איין עפּל שליסט אויס צו זייַן צוויי עפּל. זי שליסט אויס דעם גאַנצן ראַם אין וועלכן אַ צווייטער וואָלט געקענט געציילט ווערן.

חסידות אַנטוויקלט דאָס צו דעם וואָס ווערט אַ מאָל גערופֿן דער ייחוד העליון: ניט נאָר אַז עס איז ניטאָ קיין אַנדערער ג-ט, נאָר אַז עס איז ניטאָ קיין אַנדערע מציאות אין דעם זין פון אַ מציאות וואָס שטייט פֿון זיך אַליין. וואָס עס עקזיסטירט, עקזיסטירט ווי אַ זאַך וואָס נעמט תמיד אויף איר קיום.

אויב אין סוף איז באמת אָן אַ הגבלה, האָט די בריאה אים גאָרנישט ניט צוגעגעבן, און אויך גאָרנישט ניט אַוועקגענומען. אַ בורא וואָס וואָלט געוואָרן אַנדערש דורכן באַשאַפֿן, וואָלט געווען אַ בורא מיט אַ פֿריִער און אַ שפּעטער, און דעריבער מיט אַ גבול אין צייַט.

דער פּסוק אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי — איך, ה׳, האָב זיך ניט געביטן — ווערט אין חסידות געטייַטשט ניט בלויז ווי אַ זאָג וועגן נאמנות, נאָר ווי אַ מעטאַפֿיזישע טענה. די אלוקישע מציאות ווערט ניט געענדערט דורך דעם ווערן פון וועלטן.

דערפֿון קומט אַ תוצאה וואָס איז גרינג צו זאָגן און שווער צו האַלטן: פֿון דעם קוקווינקל פון דעם מקור איז דאָס אַרויסקומען פון דער בריאה בכלל ניט קיין געשעעניש. די גאַנצע דראַמע פון העלם און גילוי קומט פֿאָר בייַם מקבל, ניט בייַם משפיע.

דער חב״דישער ניסוח איז שאַרף ווי תמיד: אויבן האָט זיך גאָרנישט געביטן; אונטן האָט זיך אַלץ געביטן.

שער היחוד והאמונה טוט דעם ווייַטערדיקן טראָט. די בריאה איז ניט קיין מעשה וואָס איז פֿאַרענדיקט געוואָרן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, און וועמענס פּראָדוקטן שטייען איצט פון זיך אַליין. די מציאות ווערט תמיד גערעדט. די אותיות פון דעם אלוקישן דיבור וואָס האָבן געשאַפֿן דעם הימל בלייַבן אין אים, יעדע רגע, ווי דער איינציקער טעם פֿאַר וואָס ער איז בכלל עפּעס.

נעם אַוועק דעם דיבור, און עס בלייַבט קיין שריד ניט. ניט קיין חורבות, ניט קיין חלקיקים, ניט קיין ליידיקער חלל. עס וואָלט גאָרנישט געווען איבערצולאָזן, ווייַל עס איז קיינמאָל ניט געווען קיין זאַך וועמענס מציאות איז געווען אירע אייגענע.

דאָס איז וואָס פֿאַרוואַנדלט אין סוף פון אַ מעטאַפֿיזישער אַבסטראַקציע אין דער סאַמע קאָנקרעטער אמת וועגן דעם צימער אין וועלכן דער לייענער זיצט. דער טיש איז ניט קיין אַלטער חפץ וואָס דער אויבערשטער האָט געמאַכט מיט לאַנג צוריק. ער איז אַ רעדן פון איצט.

חסידות באַשטייט אויף אַ חילוק וואָס איז גרינג צו פֿאַרווישן, און דאָס פֿאַרווישן ברענגט די רוב פון די בלבולים וואָס קומען נאָך.

עצמות — די מהות אַליין. ניט אין־סופֿיק ווי אַ היפּוך צו באַגרענעצט, ווייַל דער היפּוך איז נאָך אַלץ אַ פּאָר טערמינען. די עצמות איז פֿריִער פון דעם חילוק צווישן הגבלה און אָן־הגבלה, און דערפֿאַר קען חסידות זאָגן די חידושדיקע זאַך אַז די עצמות איז ניט מער באַגרענעצט דורך אין־סופֿיקייט ווי דורך סופֿיקייט.

אין סוף — דאָס לשון פון אָן־גבולדיקייט. דאָס איז שוין אַן אופֿן פון רעדן, און דעריבער שוין אַ התאמה צו אַ שכל וואָס דאַרף האָבן טערמינען.

אור אין סוף — דער אין־סופֿיקער ליכט. ליכט, אין דער דאָזיקער ליטעראַטור, מיינט שטענדיק גילוי: ניט דער מקור, נאָר וואָס דער מקור גיט פֿון זיך. אַלץ וואָס קומט נאָך אין דער השתלשלות — צמצום, קו, וועלטן, ספירות — קומט פֿאָר אין דעם געביט פון ליכט, ניט אין דעם געביט פון עצמות.

עס וואָלט געווען נאַטירלעך אָנצונעמען אַז וואָס מער אין־סופֿיק אַ ג-ט איז, אַלץ ווייַטער מוז ער זייַן. חסידות טענהט פֿאַרקערט, און טוט דאָס מיט דיוק.

אַ ווייַטקייט איז אַ באַציִונג צווישן צוויי באַגרענעצטע זאַכן. אויב אין סוף האָט קיין גבול ניט, איז ניטאָ קיין ראַנד וואו ער הערט אויף און עפּעס אַנדערש הייבט אָן — און דעריבער איז ניטאָ קיין מרחק וואָס ער וואָלט געדאַרפֿט אַריבערגיין כדי צו זייַן נאָענט. לֵית אֲתַר פָּנוּי מִינֵּיהּ, לית אתר פנוי מיניה, איז ניט קיין פּאָעזיע. דאָס איז די דירעקטע תוצאה פון אָן־גבולדיקייט.

דער פּסוק אין דברים זאָגט ביידע העלפֿטן אין איין אָטעם: ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד — אין הימל אויבן און אויף דער ערד אונטן, איז ניטאָ מער. דאָס אויבן און דאָס אונטן ווערן גערופֿן, און דערנאָך צעגייען זיי אין די לעצטע צוויי ווערטער.