有限な文字における無限

ハシディズムはトーラーを神的知恵であると同時に神的意志であると述べる。この対の置き方は意図的である。知恵としては、それは神が知るところのものである。意志としては、それは神が欲するところのものである。したがってハラハーの裁定は、現実についての報告でもなければ恣意的な命令でもない。その両方が同時に成り立っている。

だからこそ律法の具体性は、重荷ではなくその栄光として扱われる。聖くあれという一般的指示は、反証もできず生きることもできない。分量、時刻、事例、閾値——これらこそ、無限の知恵が、人が実際に行いうる何かになることに同意した地点である。

ハバドの定式はさらに踏み込む。律法を学ぶことは、神的意志 について 学ぶことではない。それは知る者と知られるものとの合一である。ハラハーを把握する知性は、その瞬間、いかなる被造の器も容れえないものを容れている。これが可能なのは、その知恵が有限な形に置かれたからにほかならない。

文字は、そこから意味を取り出して捨ててよい容器ではない。カバラーにおいて文字 こそ が器であり、生命力は文字のうちにある。語りの生命力が語の傍らにではなく語のうちにあるのと同じである。

だからこそ物質としての本文が重要であり、書かれたトーラーと受け取られたトーラーが二つの様態における一つのものとして扱われ、セフェル・トーラーの一文字の欠落に伝統がこれほど厳格なのである。

同じ原理は一段下、アルファベットそのものにも現れる。世界は語りによって創られ、語りは文字から成る。世界とトーラーを隔てるのは有限性ではない。有限性こそ、両者が共有するものである。

教えを知ることと、それによって変えられることとは別である。ハバドのアヴォダーは、その隔たりを埋めるための一連の技法だと言ってよい。

これが本章全体の第二の方向である。言葉が語られたとき、伝達は成った。言葉が一つの生の形になったとき、受け取りが成った——それには時間がかかり、近道を拒み、そしてたいていは人目に触れぬところで起こる。

この読みにおいてトーラー学習とは、知識の蓄積ではない。神的知恵を、それを保持しうる人間の意識へと、ゆっくりと転換していくことである。