なぜ無限者は最下位の場所を望むのか

ミドラーシュは、聖なる方が דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים ——下位の諸界における住まい——を望まれたと記す。タニヤは第36章でこの短い言明を取り上げ、それを創造全体の目的とする。

דִּירָה という語は精確に働いている。住まいとは訪問でも、顕現でも、示現でもない。誰かが暮らす場所である。そして תַּחְתּוֹנִים という語も同じく精確に働く。上位の諸界でも、霊的な諸界でもなく、最下位——この世界である。

宇宙論のすべてがこの主張によって組み替えられる。諸世界を通る下降は、逆転されるべき衰落ではない。目的地への接近である。

霊的な諸界はより顕わであり、より精妙であり、神的な光に対してより透明である。ならばそれらのほうが目的に近いと考えるのは自然だが、典拠はそうではないと明言する。

与えられる理由は精確である。上位の諸界は光を顕わす。そして光は本質ではない。神的な光を明瞭に知覚する世界は壮麗なものを受け取っているが、それが受け取っているのは 顕現 である。顕現は常に量られ、常に段階をもち、常に多い少ないの問題である。

アツムートは霊的な階層によって制約されない。アツムートは無限と有限の区別に先立つからである。したがって本質は、精妙な世界において不透明な世界におけるより多く手に入るわけではない。そして本質に関するかぎり、不透明な世界は精妙な世界がもたないものをもつ。そこでは見出されることが度合いの問題ではないのだ。

物質性は隠す。それがこの文献における物質の規定的性質である。物質は自己充足したものとして自らを差し出し、自らの源についていかなる証拠も提示しない。

そしてまさにそのことが物質を資格づける。すでに神的なものを示していた場所に作られた住まいは、その場所がすでに示していた以上のことを神について証明しない。ここに ——自らを独立と称しうる唯一の領域に——作られた住まいこそが、何ものも独立ではないことを証明する。

ゆえにミツヴォートがあり、ゆえにその頑固な物質性がある。革はテフィリンとなる。羊皮紙はメズーザーとなる。パンはミツヴァーの食事の一部となる。金銭はツェダカーとなる。家は מִקְדָּשׁ מְעַט、小さな聖所となる。

そのいずれにおいても素材は消えない。それこそが達成のすべてである。