Das Unendliche ohne Ende

Wenn wir im gewöhnlichen Sprachgebrauch sagen, etwas sei unendlich, meinen wir meist, es sei sehr groß oder es höre nicht auf. Beides sind noch immer Maßbeschreibungen. Was nie aufhört, ist immer noch von der Art, auf die Aufhören grundsätzlich zutreffen könnte. Was unermesslich groß ist, steht noch auf derselben Skala wie das Kleine.

אֵין סוֹף funktioniert nicht so. Der Ausdruck besteht aus einer Verneinung und einem Substantiv: es gibt kein — Ende. Er sagt uns nicht, wie weit der Schöpfer reicht, sondern dass Ausdehnung die falsche Kategorie ist. Der Begriff ist keine Antwort auf die Frage wie viel; er ist die Verabschiedung der Frage.

Darum greifen die klassischen Formulierungen so oft zur Verneinung. Das Wesen wird durch das beschrieben, was sich von ihm nicht sagen lässt. Die Tikkune Sohar sagen nicht, G-tt sei sehr groß und sehr verborgen; sie sagen, kein Gedanke erfasse Ihn überhaupt — nicht teilweise, nicht aus der Ferne, nicht näherungsweise.

Der Leser sollte den Unterschied sofort spüren. Ein sehr großer G-tt wäre immer noch ein Gegenstand innerhalb der Wirklichkeit, nur ein gewaltiger. Ein Sof ist kein Gegenstand innerhalb der Wirklichkeit. Die Wirklichkeit ist das, was in dem Raum geschieht, den Er schafft.

Petach Elijahu formuliert den Punkt mit ungewöhnlicher Genauigkeit: אַתָּה הוּא חַד וְלָא בְחֻשְׁבָּן — Du bist Einer, doch nicht nach Art einer Zahl.

Eine Zahl ist ein Glied einer Reihe. Numerisch eins zu sein heißt, das Erste eines möglichen Zwei zu sein. Das setzt eine Skala voraus, auf der ein anderes danebenstehen könnte. Numerische Einheit ist also bereits eine Form der Begrenzung: sie verortet.

Göttliche Einheit ist nicht das erste Glied einer Reihe, sondern das Fehlen jeder Reihe. Sie schließt einen zweiten Gott nicht so aus, wie ein Apfel ausschließt, zwei Äpfel zu sein. Sie schließt eben jenen Rahmen aus, in dem ein Zweites gezählt werden könnte.

Die Chassidut entfaltet dies zu dem, was mitunter die höhere Einheit genannt wird: nicht bloß, dass es keinen anderen Gott gibt, sondern dass es kein anderes Dasein gibt im Sinne eines Daseins, das aus sich selbst besteht. Was immer existiert, existiert als etwas, das sein Sein fortwährend empfängt.

Ist Ein Sof wirklich ohne Begrenzung, so kann die Schöpfung Ihm nichts hinzugefügt und nichts genommen haben. Ein Schöpfer, der durch das Schaffen ein anderer würde, wäre ein Schöpfer mit einem Vorher und einem Nachher und damit mit einer Grenze in der Zeit.

Der Vers אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי — Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert — wird in der Chassidut nicht nur als Aussage über Treue gelesen, sondern als metaphysische Behauptung. Die göttliche Wirklichkeit wird durch das Erscheinen von Welten nicht verändert.

Daraus folgt etwas, das sich leicht sagen und schwer aushalten lässt: aus der Sicht der Quelle ist das Hervorgehen der Schöpfung kein Ereignis. Das gesamte Drama von Verhüllung und Offenbarung spielt sich auf der Seite des Empfangenden ab, nicht auf der des Gebenden.

Die Chabad-Formulierung ist von charakteristischer Schroffheit: oben hat sich nichts geändert; unten hat sich alles geändert.

Schaar HaJichud WehaEmuna geht einen Schritt weiter. Schöpfung ist kein in der Vergangenheit abgeschlossener Akt, dessen Erzeugnisse nun aus eigener Kraft fortbestünden. Dasein wird fortwährend gesprochen. Die Buchstaben der göttlichen Rede, die den Himmel ins Sein riefen, bleiben in ihm, in jedem Augenblick, als der einzige Grund dafür, dass er überhaupt etwas ist.

Nimm diese Rede zurück, und es bleibt kein Rest. Keine Trümmer, keine Teilchen, kein leerer Raum. Es bliebe nichts zurückzulassen, weil es nie etwas gab, dessen Dasein sein eigenes gewesen wäre.

Das verwandelt Ein Sof aus einer metaphysischen Abstraktion in die konkreteste Tatsache über den Raum, in dem der Leser sitzt. Der Tisch ist kein alter Gegenstand, den G-tt vor langer Zeit gemacht hat. Er ist eine gegenwärtige Äußerung.

Die Chassidut besteht auf einer Unterscheidung, die sich leicht verwischen lässt, und deren Verwischung die meisten der folgenden Verwirrungen erzeugt.

Azmut — das Wesen selbst. Nicht unendlich im Gegensatz zum Endlichen, denn dieser Gegensatz ist noch ein Begriffspaar. Das Wesen geht der Unterscheidung von Begrenztheit und Unbegrenztheit voraus, weshalb die Chassidut das Erstaunliche sagen kann: Azmut ist durch Unendlichkeit nicht stärker eingeschränkt als durch Endlichkeit.

Ein Sof — die Sprache der Grenzenlosigkeit. Dies ist bereits eine Weise des Sprechens und damit bereits eine Anpassung an einen Verstand, der Begriffe braucht.

Or Ein Sof — das unendliche Licht. Licht bedeutet in dieser Literatur stets Offenbarung: nicht die Quelle, sondern das, was die Quelle von sich gibt. Alles Weitere der Kosmologie — Zimzum, Kaw, Welten, Sefirot — geschieht im Bereich des Lichts, nicht im Bereich des Wesens.

Es läge nahe anzunehmen, je unendlicher ein G-tt sei, desto ferner müsse Er sein. Die Chassidut behauptet das Gegenteil, und zwar mit Strenge.

Abstand ist ein Verhältnis zwischen zwei begrenzten Dingen. Hat Ein Sof keine Grenze, so gibt es keinen Rand, an dem Er endet und etwas anderes beginnt — und damit keinen Zwischenraum, den Er überwinden müsste, um nahe zu sein. לֵית אֲתַר פָּנוּי מִינֵּיהּ, kein Ort ist leer von Ihm, ist keine Dichtung. Es ist die unmittelbare Folge der Grenzenlosigkeit.

Der Vers im Dewarim nennt beide Hälften in einem Atemzug: ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד — im Himmel oben und auf der Erde unten, es gibt nichts anderes. Das oben und das unten werden genannt und dann von den letzten beiden Worten aufgelöst.