Die Linie durch die Leere

In den durch den Zimzum geschaffenen Raum tritt eine einzige Linie von Licht. Sie heißt קַו — Linie, Strahl, Messschnur — und jedes Element des Bildes leistet Arbeit.

Eine Linie hat Richtung, die unbegrenztes Licht nicht hat. Eine Linie hat Dicke, das heißt ein Maß. Und eine Linie ist schmal: sie ist gerade nicht alles, und eben das erlaubt ihr, etwas zu sein.

Der Kaw ist kein geringerer G-tt für geringere Wesen. Er ist dasselbe Licht unter der Bedingung des Maßes. Verändert hat sich nicht der Gebende, sondern die Weise, in der Geben empfangen werden kann.

Vor dem Kaw gibt es nichts zu sagen und niemanden, zu dem man spräche. Grenzenlosigkeit bietet keinen Griff. In dem Augenblick, in dem Offenbarung eine bemessene Gestalt annimmt, folgt etwas Außerordentliches: das Unendliche kann angesprochen werden.

Das ist der tiefe Grund dafür, dass Tora möglich ist. Göttliche Weisheit, die in endliche Sprache eintritt, ist dieselbe Bewegung wie Licht, das in eine bemessene Linie eintritt. Keines von beiden ist eine Minderung der Quelle; beide sind die Bedingung von Beziehung.

Jede Hierarchie in der Kette der Welten ist ein weiterer Fall desselben Prinzips. Eine Welt ist ein Grad des Maßes. Seder Hischtalschelut ist keine Leiter von Abständen, sondern eine Folge von Empfänglichkeiten.

Ein Lehrer, der einen Gegenstand unendlich gut kennt, übermittelt einem Schüler nicht Unendlichkeit. Er konstruiert eine endliche Formulierung, die sich, wenn sie recht empfangen wird, auf alles öffnet, was er weiß. Die Formulierung ist keine kleinere Wahrheit. Sie ist eine Tür von bestimmter Gestalt.

Der Vergleich wird in der Chassidut fortwährend gebraucht, und er trägt gerade deshalb, weil er dem Empfangenden nicht schmeichelt. Dem Schüler wird nicht weniger gegeben. Dem Schüler wird etwas gegeben, das er tatsächlich nehmen kann.

Auch deshalb ist Offenbarung strukturiert und nicht diffus. Struktur ist kein Kompromiss mit der Unendlichkeit. Struktur ist das, was Unendlichkeit mitteilbar macht.