الخطّ عبر الفراغ

إلى المكان الذي أخلاه التسمتسوم يدخل خطٌّ واحد من نور. ويُسمّى קַו — خطاً وشعاعاً وحبلَ قياس — وكل عنصرٍ في هذه الصورة يؤدّي عملاً.

للخطّ اتجاهٌ لا يملكه النور اللامحدود. وللخطّ سُمكٌ، أي مقياس. والخطّ ضيّق: فهو بالضبط ليس كل شيء، وهذا ما يتيح له أن يكون شيئاً.

وليس القو إلهاً أدنى لكائناتٍ أدنى. إنه النور نفسه تحت شرط القياس. فالذي تغيّر ليس المُعطي، بل النمط الذي يمكن أن يُتلقّى فيه العطاء.

قبل القو ليس ثمّة ما يُقال ولا مَن يُقال له. فاللاحدّية لا تمنح مقبضاً. وما إن يتّخذ الانكشافُ صورةً مقيسة حتى يترتّب أمرٌ عظيم: يصير اللانهائي قابلاً للمخاطبة.

وهذا هو السبب العميق لإمكان التوراة. فدخول الحكمة الإلهية في لغةٍ متناهية هو الحركة عينها التي بها يدخل النور في خطٍّ مقيس. وليس أيٌّ منهما انتقاصاً للمصدر؛ بل كلاهما شرطُ العلاقة.

وكل تراتبٍ في سلسلة العوالم مثالٌ آخر على المبدأ نفسه. فالعالَم رتبةٌ من القياس. وسيدر هِشتَلشِلوت ليس سُلّم مسافات، بل تعاقب قابلياتٍ للتلقّي.

المعلّم الذي يعرف موضوعاً معرفةً لا تنتهي لا ينقل اللانهاية إلى تلميذه. بل يبني صياغةً متناهية، إن أُحسِن تلقّيها انفتحت على كل ما يعرف. وليست الصياغة حقيقةً أصغر، بل بابٌ ذو شكلٍ محدّد.

ويُستعمل هذا التشبيه في الحسيدوت باستمرار، ويصحّ بالضبط لأنه لا يجامل المتلقّي. فالتلميذ لا يُعطى أقلّ. التلميذ يُعطى ما يستطيع فعلاً أن يأخذه.

ولهذا أيضاً كان الانكشاف مبنيّاً لا منتشراً. فالبنية ليست تسويةً مع اللانهاية. البنية هي ما يجعل اللانهاية قابلةً للإبلاغ.