لماذا يشتهي اللانهائي المكان الأدنى

يسجّل المدراش أن القدّوس تبارك اشتهى דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים — مسكناً في العوالم الدنيا. ويأخذ التانيا في الفصل ٣٦ هذا القول الوجيز فيجعله غايةَ الخلق بأسره.

وكلمة דִּירָה تؤدّي عملاً دقيقاً. فالمسكن ليس زيارةً ولا ظهوراً ولا تجلّياً. إنه حيث يعيش المرء. وكلمة תַּחְתּוֹנִים تؤدّي عملاً لا يقلّ دقّة: لا العوالم العليا، ولا العوالم الروحية، بل الدنيا — هذا العالَم.

ويُعاد ترتيب كل ما في سلسلة التنازل على ضوء هذه الدعوى. فالنزول عبر العوالم ليس انحداراً ينبغي عكسه، بل هو الاقتراب من غاية.

العوالم الروحية أكثر انكشافاً وأشدّ لطافةً وأشفّ للنور الإلهي. ومن الطبيعي أن يُظنّ أنها إذن أقرب إلى الغاية، والمصادر تقول صراحةً إنها ليست كذلك.

والسبب المعطى دقيق. فالعوالم العليا تكشف نوراً، والنور ليس ذاتاً. والعالَم الذي يدرك النور الإلهي إدراكاً واضحاً يتلقّى شيئاً بديعاً، لكنه يتلقّى انكشافاً — والانكشاف مقيسٌ دائماً، ومتدرّجٌ دائماً، ومسألةُ أكثر وأقلّ دائماً.

والعَتْسموت غير مقيَّدة بالتراتب الروحي، لأنها سابقةٌ على التمييز بين اللامتناهي والمتناهي. فليست الذات إذن أكثر إتاحةً في عالَمٍ لطيف منها في عالَمٍ كثيف. وفي ما يخصّ الذات، للعالَم الكثيف ما ليس للعالَم اللطيف: إنه الموضع الذي لا يكون فيه أن يُوجَد مسألةَ درجة.

الماديّة تحجب. تلك خاصّتها المحدِّدة في هذا الأدب: فالمادة تقدّم نفسها بوصفها مكتفيةً بذاتها، ولا تعرض دليلاً على مصدرها.

وهذا بالضبط ما يؤهّلها. فمسكنٌ يُصنَع في مكانٍ يُظهر الإلهيَّ سلفاً لا يبرهن عن الإلهي شيئاً لم يكن المكان يُظهره أصلاً. أمّا مسكنٌ يُصنَع هنا — في المنطقة الوحيدة التي يمكن أن تدّعي بمعقولية أنها مستقلة — فيبرهن أن لا شيء مستقلّ.

ومن هنا المتسفوت، ومن هنا ماديّتها العنيدة. الجلد يصير تفيلين. والرقّ يصير مزوزا. والخبز يصير جزءاً من وليمة متسفا. والمال يصير تسداكا. والبيت يصير מִקְדָּשׁ מְעַט، مقدساً صغيراً.

وفي كل هذه لا تختفي المادة. وذلك هو الإنجاز بتمامه.